¿Será posible esta utopía?

¿Será posible vivir en armonía con animales no humanos?

 

Una pregunta sencilla, que por el mismo nombre de nuestro proyecto, parece imposible, una utopía inalcanzable. Y de vez en cuando, observando el mundo en sus rincones rurales más tradicionales, la familia rural, me doy cuenta de las limitaciones de una utopía vegana que impregna a toda la sociedad, o al menos a una parte normativa de ella, como hoy es norma el consumo de productos animales. No es una discusión simple.

Vi el hermoso documental “Honeyland” (2019) sobre una mujer apicultora tradicional albanesa y los conflictos que la llegada de otros apicultores y ganaderos provoca en su vida. Impresionante es el retrato, durante cierto tiempo, de los poseedores de esta cultura regional: sus alegrías y dificultades, sus objetivos, su entorno físico… allí se percibe una relación ancestral con el cultivo de abejas para la extracción de miel y de habas, en parte para consumo propio y en parte para la venta en el mercado municipal. El límite entre exploración sustentable y destructiva es parte de la propuesta de la película, y le toca a cada espectador interpretarla, recomiendo verla. Para mí, sin embargo, estaba claro que la explotación de otra especie, aunque bien intencionada y basada en una subsistencia básica, no hay forma de que sea sostenible, ni respetuosa.

© Fejmi Daut and Samir Ljuma. still from movie Honeyland

Sacar la mitad de los alimentos que produce la colmena, otorgando la otra mitad puede parecer un acto benévolo hacia estos seres increíbles, pero no es más que una forma de explotación animal. Las abejas no producen miel para otra especie, su producción es únicamente para su propio sustento. Cualquier justificación que no reconozca este hecho natural es un lavado de conciencia.

Es cierto que tal práctica, cuando se ve como un verdadero acto de supervivencia, nos invita a sentir empatía con esas personas y pide comprensión. ¿Cómo sería posible cambiar la realidad de los campesinos que se privan de sus medios de vida de tales prácticas? El cultivo de hortalizas en zonas áridas como la que retrata la película seguro es más complejo, pero ¿será imposible?. ¿Se ven obligados a migrar los campesinos de esos lugares? ¿Y quién, con qué autoridad, con qué herramientas de comunicación, instrucción y asistencia podría implementar un cambio tan drástico de la explotación animal al cultivo de hortalizas? ¿Se educaría al consumo para una transición igualmente rápida y eficiente? ¿Se respetaría a quienes retrasaran esta transición, para no excluirlos ni estigmatizarlos? Estas preguntas no son fáciles de responder, pero ciertamente pueden resolverse si la sociedad comenzara a percibir este escenario como un problema.

©Vitor Schietti & Mihai Cetean

En otra ocasión, mientras visitaba a mi tío portugués en el norte de Portugal, pensé en los productores de queso de oveja de la Serra da Estrela. Es una tradición que resiste los procesos de mecanización y ha moldeado el escenario social y ecosistémico de la región durante siglos. Las ovejas criadas en amplios pastos son cuidadas, ordeñadas, esquiladas y finalmente sacrificadas, tal como lo que le sucederá a su cría. Sus dueños, la mayoría de familias que mantienen la tradición por generaciones, compran sus alimentos, pagan su ropa, sus casas y el presente y futuro de sus hijos con las ganancias del ordeño, extracción de lana y matanza para la carne de animales. Uno de los mercados más importantes es el de corderos, es decir, terneros machos que se sacrifican con menos de 30 días de edad.

Imaginar una Serra da Estrela sin la elaboración de su tradicional queso y carne de cordero es impensable para los portugueses, incluso suena a ofensa. El carácter familiar del negocio allí desarrollado es mejor aceptado entre los consumidores precisamente porque ofrece condiciones a los animales que son, sin duda, mejores que las practicadas por la gran industria ganadera. El ciudadano portugués de a pie defenderá la tradición y también dirá que los animales que forman parte de ella están resignados a su función social, que nos ofrecen su leche (y su carne) de buena gana a cambio de alimento, protección de los depredadores naturales y del clima. No solo los ciudadanos portugueses, sino cualquier consumidor de queso, darán por sentado que no se causa daños a los animales en relaciones de esta naturaleza. Les costará verlo y les costará admitir que el consumo de queso, aunque fuera de un ordeño más respetuoso que el practicado a gran escala, implica necesariamente la muerte prematura de la mitad de los animales nacidos en este sistema (los machos), así como la muerte provocada, aunque tardía, por la otra mitad.

Ninguna vida nacida dentro de este sistema sabrá lo que es la libertad, así como no lo supieron sus padres, sus abuelos y cientos de generaciones pasadas.

Pero antes de defender a los animales, el ciudadano portugués o de cualquier otro país, defenderá fraternalmente a los productores locales que crían pocos animales, que hacen todo de forma manual, que tienen poco impacto en el medio ambiente y que no podrían (ni desearían) vivir de otra manera. Dirán que este estilo de vida es inofensivo y que aporta un gran valor cultural además de un valor gastronómico reconocido internacionalmente.

© Juliana Lira

No es una cuestión simple, pero tampoco es insoluble. Como bien explica Corine Pelluchon en su libro “Manifiesto animalista”, “Por supuesto, las personas que trabajan en estos sectores y han invertido en ellos años de estudio, su reputación, su dinero y sus energías, se sentirán muy perjudicadas por la supresión de estas prácticas. No querrán atender a razones, por lo menos al principio. Por eso es indispensable que cada propuesta dirigida a prohibir estas actividades vaya acompañada de un plan que contemple el reciclaje de los individuos implicados. Deben otorgarles ventajas económicas y ayudas que hagan posible dicho reciclaje.” (p.92 Pelluchon, Corine. 2018)

En 2016 fui contratado por una fundación bancaria para fotografiar productores de leche familiares en el municipio de Batalha, en el interior del estado de Alagoas, Brasil. Tenía curiosidad por ver de cerca cómo se trataba a los animales que formaban parte del escenario “ideal” que tantos defienden como argumento contra el veganismo: la vaca criada en pasto libre, ordeñada a mano, el pollo de patio…

©Vitor Schietti

La poca sofisticación de los procesos de cría y el ordeño corresponde, en el imaginario común, a sinónimo de mejores condiciones de vida y respeto por el animal, lo que no es el caso. Aunque puede serlo al comparar con los animales de la gran industria, allí si que son maltratados, pero estos animales también sufren dolor y sus vidas no les pertenecen. La vaca se mantiene normalmente separada del ternero hasta que el ternero se lleva a mamar durante unos segundos, lo suficiente para relajar a la vaca y permitir un ordeño más eficiente, mientras que el ternero se ata a las patas delanteras de su madre, lo que no le permite amamantar sino que lo deja lo suficientemente cerca como para que la vaca intuya que su cría, y no manos humanas, están extrayendo leche de sus ubres, una práctica común que se observa por ejemplo en este video. La tierra donde se guardaban los animales estaba despojada y llena de heces, la baja incidencia de lluvias en la región semiárida impide el crecimiento de pastos. El ganado de la región, por lo tanto, depende de las raciones para crecer y mantenerse saludable, tanto para el sacrificio como para la producción de leche. Las raciones se prepararon a partir de una especie de cactus, la palma forrajera, originaria de México, que se cultiva ampliamente en la región. Se le agregan otros elementos para satisfacer las necesidades nutricionales del animal, que requiere un alto consumo de agua, un recurso escaso en la región. Así cómo los seres humanos se han adaptado a entornos que no son propicios para su prosperidad, los animales domésticos dependen de la acción humana sobre los ecosistemas y, por lo tanto, los llevan a vidas antinaturales.

Siempre que las elecciones humanas determinen las condiciones de vida de otras especies, deben observarse relaciones de responsabilidad y convivenciaEn ninguna de las relaciones entre humanos y animales no humanos creados para el sacrificio o el ordeño, esta responsabilidad y convivencia parecen traer beneficios al animal en igual medida que a su usurpador humano. Este humano no es de mala naturaleza, no son hombres y mujeres crueles e insensibles, como comentamos en el artículo sobre “Vacas Suizas”, pero que no conocen otra forma de subsistencia y que han estado acostumbrados, desde su nacimiento, a la explotación animal como algo absolutamente natural.

© Vitor Schietti

Y así las tradiciones se perpetúan, ganan el estatus de intocables y, durante milenios, los animales son explotados sistemáticamente.

En conversaciones sobre veganismo, a menudo me dicen que el problema realmente es la gran industria. Que el consumo masivo, y por tanto la producción masiva, son los verdaderos villanos de la historia, en un escenario capitalista que optimiza las ganancias al tiempo que minimiza las condiciones de vida de los animales no humanos explotados (y muchas veces los humanos también, rehenes en esta cadena productiva). No estoy de acuerdo con ese argumento. La raíz del problema es la comprensión de que la tradición equivale a un permiso para seguir cometiendo errores en el pasado. La explotación animal es injustificable siempre que sea posible, con igual o menor esfuerzo, acceder a una dieta vegana saludable. Y resulta que una dieta así ya es ampliamente disponible en el mundo actual. Las implicaciones sociales, económicas y políticas que apoyan el mantenimiento de estas tradiciones de explotación animal son amplias y complejas para ser resumidas aquí, pero el problema ha sido el mismo para siempre: los animales no deben tener su existencia condicionada a su explotación. Tenemos la opción individual de no participar en esta exploración. Hablar del veganismo como política pública es urgente, pero aún más urgente es el cambio individual que podemos hacer, y con él, la invitación a cambiar a nuestra familia, amigos y compañeros de trabajo. Este cambio de postura y hábitos no depende de políticas exteriores, ni de tradiciones, ni de factores ajenos a la voluntad y la información.

© Pixabay

Volviendo a la pregunta inicial, la respuesta parece ser que sí, es posible vivir en armonía con animales no humanos, queda por ver si entenderemos a tiempo la necesidad de esta posibilidad aparentemente remota. No es difícil entender que las abejas en Albania prosperarán mejor si se las dejara solas y no se las privara de la mitad de su producción de miel en cambio de una supuesta protección. Igual que las ovejas de la Serra da Estrela podrían experimentar una vida realmente libre pastando colinas, algunas muertas por vejez, otras cazadas por el lobo ibérico, que era común en la región pero cuya población se redujo por la caza y la pérdida de hábitat, y que las vacas no pertenecen al semiárido brasileño, mientras que la palma inserta en la región para alimentarse también se pueden utilizar como alimento humano, y así proporcionarnos nutrientes directamente en lugar de llegar a los humanos después de haber sido transformados por el cuerpo de otro animal bajo los pretextos del gusto y la tradición, bien presentados como portadores de un “insustituible valor nutricional”. Y al final de todo este proceso, liberadas las abejas, las ovejas, las vacas y todos los demás animales sujetos a la explotación humana, será igualmente fácil ver que nosotros también nos beneficiamos de no llevar más la pesada carga de la subyugación y la muerte de miles de millones de animales cada año. Miles de millones de vidas que cesan innecesariamente a consecuencia de nuestros hábitos.

 

La utopía vegana es tan posible como queremos que sea. La elección es nuestra y se renueva con cada comida.

Vitor Schietti

Vitor Schietti

Antes no entendía realmente la importancia del veganismo, ahora trabajo para despertar a otros en la búsqueda de una vida más pacífica, empática y alineada con la realidad.

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