La mirada que lanzamos sobre ellos

Mientras conducía por un valle en Grecia, tuve que detenerme y esperar unos minutos. Una larga fila de cabras y corderos cruzaba el camino. Lo más curioso es que no vi a ningún pastor guiándolos. Era un grupo de al menos 30 animales, tal vez 50, aparentemente liderados por un chivo blanco que parecía un poco más graduado, tocando la dirección del tráfico detrás de él. Venían de cerros con vegetación baja y al cruzar la carretera entraron a un rancho cercado. Me preguntaba por qué estos animales cambiaron la libertad de la montaña por los confines del rancho, aparentemente por su propia voluntad. ¿Serían conscientes de su destino y aun así lo elegirían? ¿O ignoraban el costo de esa protección humana contra las adversidades de la vida salvaje? Este costo se basa en la explotación de sus cuerpos, en mayor o menor medida según su sexo, y en la terminación de sus vidas cuando sea rentable para sus dueños. De sus vidas así como de toda su descendencia. Este razonamiento así elaborado, pronto me di cuenta, probablemente no sucede en la mente de una cabra, aunque compartimos entre ellos la sintiencia. Pero, ¿qué es la sintiencia de todos modos? ¿Y los animales tienen interés en preservar sus propias vidas o son indiferentes a la muerte? Tratemos de responder a estas dos preguntas antes de volver a las cabras griegas.

En una definición reduccionista del Cambridge Dictionary, la sensibilidad es “la cualidad de poder experimentar sentimientos”. En resumen, la sintiencia es una capacidad que compartimos con la mayoría de los animales, excluyendo solo aquellos que no tienen un sistema nervioso central, como los mejillones. Esta habilidad nos permite sentir placer y dolor, pero también miedo y alegría, ira y compasión. El grado de presencia de estas emociones en los animales puede ser difícil de determinar, aunque nuestra intuición (así como cientos de estudios científicos) lo demuestran que sí, un gato que no recibe atención puede sentir tristeza y un perro que espera el regreso de su dueño es capaz de expresar ansiedad y, con su llegada, expresa alegría. Entendemos que estos animales con los que compartimos hogar no solo necesitan alimento y cobijo para vivir, también tienen necesidades subjetivas. Sin embargo, no todos los gatos y perros reaccionarán de la misma manera ante el mismo estímulo, y esto indica la presencia de personalidad en estos animales. Son individuos y, como tales, tendrán gustos y disgustos particulares.

Los animales sintientes no humanos parecen operar de una manera más rudimentaria en comparación con las capacidades humanas de la tecnología y la cultura. Pero ni siquiera esa es la regla. Los chimpancés se destacan como animales que tienen cultura, al igual que los orangutanes, las ballenas y los delfines. Diferentes comunidades de chimpancés tendrán diferentes culturas, fruto de experiencias individuales transmitidas de generación en generación. “El repertorio combinado de estos patrones de comportamiento en cada comunidad de chimpancés es en sí mismo muy distintivo, un fenómeno característico de las culturas humanas pero previamente no reconocido en especies no humanas.” (Nature. 1999 Jun 17;399). Al reconocer la existencia de cultura entre los animales no humanos, la línea que nos separa de ellos comienza a desdibujarse. Y eso ya pasaba en 1999.

Cabras y chivos cruzando la carretera en Grecia, 2021. © Vitor Schietti

Para la mayoría de las personas hoy en día, incluso cuando se exponen a los conceptos anteriores, el mero reconocimiento de la sensibilidad animal no parece ser suficiente para defender (y practicar) el fin de la explotación animal. Algunos irán tan lejos como para declarar que practican el “flexitarianismo”, un término que intenta ser más cool que su sinónimo el “carnismo“, o incluso decidir adoptar el ovo-lacto-vegetarianismo, otra definición más para el mismo carnismo” de la categoría anterior. Cuando se observa con atención, ninguna de estas dietas realmente hace mucho por los animales. Muchos defenderán el “consumo responsable y un “trato humanizado de los animales”. Para apoyar este mercado y como pilares de este razonamiento encontramos entidades que abogan por tal explotación “responsable”. Este es el caso, por ejemplo, de “Compassion in world ganadería”, cuya misión es, según ellos, mejorar la calidad de vida de los animales de la ganadería. En un principio es tentador sumarse a una línea de pensamiento que busca mejores condiciones de vida para los animales, pero el efecto que algunas de ellas producen acaba siendo todo lo contrario, dependiendo de la agenda de estas instituciones: regular y expandir las formas de explotación animal, alejándolas cada vez más del derecho a la vida y reafirmando su condición de propiedad. Peor aún, organismos como la RSPCA “permiten que se inflijan prácticas crueles a los animales al tiempo que alivian las preocupaciones de los consumidores sobre estas prácticas”, como demuestra claramente Ed Winters en una serie de investigaciones sobre este y otros organismos reguladores (Winters, 2022, 54).

Otras organizaciones, como Mercy for Animals, también abogan por la mejora de las condiciones de vida de los animales, pero no desde una perspectiva fatalista en la que los animales deben seguir siendo explotados y consumidos, sino desde una que entiende que la abolición total para ellos no se dará de la noche a la mañana, y al tiempo que apoyan la labor de concienciación de las personas sobre la realidad animal y su responsabilidad en ella, actúan para mejorar las condiciones de vida de los animales víctimas de este sistema. Para discernir una línea de entidad de la otra, basta entender los valores que están más allá de las condiciones económicas, observar qué visión macro tienen sobre los animales y qué medidas están tomando a largo plazo.

Cabra viviendo en un santuario animal en España, 2021. © Vitor Schietti

Pero, ¿sería posible estar absolutamente seguro de que los animales se preocupan, después de todo, por la continuidad de sus vidas, suponiendo que pudieran disfrutar de cierto grado de libertad, como las cabras griegas que cruzan la calle? Busqué respuestas en uno de los libros más aclamados sobre el debate entre las corrientes abolicionista y bienestarista: “El debate sobre los derechos de los animales, ¿abolición o regulación?” (2010), de Gary L. Francione y Robert Garner. En una traducción libre incorporo los siguientes extractos.

“Hay dos formas distintas en las que la muerte puede causar daños. El primero es lo que DeGrazia (2002, 59-61) denomina ´consideración basada en el deseo´. Postula que la muerte causa daño porque niega el deseo de seguir vivo. DeGrazia probablemente tenga razón al afirmar aquí que ningún animal, excepto quizás los mamíferos superiores, comprende siquiera el concepto de permanecer con vida, y mucho menos el deseo de hacerlo. Como resultado, la muerte no es daño a los animales, según esta lógica. (…) Los humanos adultos normales, por otro lado, claramente tienen el concepto de la muerte, y la mayoría quiere seguir con vida”.

Entonces DeGrazia (2002, 61) identifica otra forma de daño causado por la muerte, la “consideración basada en la oportunidad”. A diferencia de la consideración basada en el deseo, esta visión no depende de la conciencia de un individuo de las oportunidades perdidas por la muerte. Más bien, “la muerte es un daño instrumental en la medida en que excluye las valiosas oportunidades que ofrecería la continuación de la vida”. (…) Asumiendo que la muerte fue instantánea e inesperada, son las oportunidades perdidas las que se frustran. Es erróneo decir que la muerte sin dolor no causa daño porque no somos conscientes de ello. Claramente podemos ser dañados aunque no estemos conscientes del hecho.

Para una persona, la muerte significa que se le quita un futuro, que consiste en una constelación de experiencias, creencias, deseos, metas, proyectos, actividades y varias cosas más” (Rowlands 2002, 76). Si se le quita la vida a un ser que no tiene esta “constelación de experiencias” o las tiene en menor grado, es difícil ver que tal ser pueda ser dañado en la misma medida, siempre que la muerte sea indolora. (…) Esto sugiere que la vida humana es de mayor importancia moral que la vida animal. (…) pero eso no quiere decir que no pierdan nada con la muerte. 

Cuerpos de cabras, chivos y otros animales en el Mercado Municipal Central de Atenas, Grecia. © Vitor Schietti

Por lo tanto, incluso si consideramos la vida humana más valiosa que la vida animal no humana, la muerte para ambos implica una pérdida, una privación de oportunidades. Continuando, llegamos de nuevo a la sintiencia:

En cuanto al cegamiento de un animal para servir a los intereses humanos, cabe recordar la práctica habitual de la ablación de ojos en crustáceos, que consiste en quitar los ojos a las hembras de gamba para que se reproduzcan más rápido, como consecuencia de un desequilibrio hormonal así provocado. Los crustáceos, así como pulpos, peces y otros animales marinos han sido reconocidos recientemente como seres sintientes, pero el trato al que son sometidos dista mucho de este reconocimiento formal.

Sin embargo, antes de buscar empatía por los camarones es más fácil sentirla por los mamíferos, ya que también somos, vale recordarlo siempre, animales mamíferos. Y así volvemos a las cabras griegas que pastan en las colinas áridas, pero cuyos cuerpos son explotados por su leche y sacrificados por su carne.

Grecia es el país con el mayor número de cabras de Europa, y la superpoblación de cabras es un problema para la flora griega como consecuencia del sobrepastoreo que impide el crecimiento de los bosques y provoca la erosión. En la isla de Samothraki la población de cabras y chivos se ha disparado, las estimaciones sitúan entre 12 y 15 animales de la especie por cada humano en la isla. La respuesta del gobierno en un intento por restaurar el equilibrio del ecosistema es incentivar el consumo de la carne de este animal, y tratar de contener las manadas en áreas cercadas. Este equilibrio, sin embargo, no se está logrando, y declarar la guerra a las cabras no parece ser la solución.

Encontrar un equilibrio para la sobrepoblación de cabras en Grecia no se trata de comer estos animales y los productos de sus cuerpos aún vivos (léase queso de cabra), una práctica que solo abastece y fomenta un mercado que no se reducirá una vez que menos cabras deambulen por las colinas griegas. El mantenimiento del paradigma de los animales como bienes de consumo es la causa misma del desequilibrio, y sólo su ruptura puede ofrecer una posibilidad de resolución. Cuando los movimientos veganos abogan por el fin de la tortura y el asesinato de animales, es importante tener en cuenta precisamente estas dos afirmaciones. No están diciendo que un animal que ha vivido en semilibertad en el campo, bien tratado, cuyas necesidades básicas y quizás incluso algunas emocionales y cognitivas han sido satisfechas, pueda ser asesinado porque ya habrá cumplido su función.

No es suficiente detener la tortura de la industria, también es imperativo reconocer el acto mismo de matar como incompatible con los valores humanos y animales. La cuestión es entonces entender en qué medida estos valores forman parte o no de la sociedad que queremos construir.

Esta es la madre de todas las crisis, ya que determina cómo vemos y tratamos todo y todos los demás que no somos nosotros mismos. Como individuos, la mirada que lanzamos sobre lo no humano es la misma mirada que discrimina o acoge a otros humanos. Pero esta idea se confronta ampliamente con la creencia de que “primero hay que ocuparse de los derechos humanos, luego de los animales”, que fue una frase que escuché desde un transeúnte que rápidamente desestimó la manifestación animalista en la que participé en el centro de Barcelona en enero de este año. No podía estar más equivocado, pero tampoco podía estar más cerrado al debate que ya había cerrado antes de iniciarlo.

Ciertamente no estaba considerando la explotación humana presente en las abundantes evidencias de depresión, ansiedad, suicidio y otras disfunciones sociales que están más presentes en los trabajadores de las industrias de explotación animal que en cualquier otra existente (Winters, 2022, 54).

Los movimientos de derechos civiles tienen intersecciones obvias con la causa animal. En palabras de Angela Davis, activista por varias causas civiles, y también vegana, “tenemos que hacer un ejercicio de interseccionalidad, siempre poniendo en primer plano estas conexiones para recordarle a la gente que nada sucede de forma aislada”. El veganismo es interseccional en el sentido de que reconoce y apoya otras causas libertarias. Sin embargo, pocas, si es que alguna de las crisis de la humanidad hacia los animales no humanos, estarán tan presentes, y invisibles a la vez, reforzada diariamente en el simple acto de comer.

Sin duda, existe una dificultad atroz para instituir los valores del veganismo en las sociedades globales y revertir todo el sufrimiento y la muerte infligidos a los animales no humanos dentro de una generación. Sin embargo, pilotar una máquina más pesada que el aire, comunicarse instantáneamente con cualquier persona en cualquier lugar del planeta y abolir la esclavitud humana (al menos institucionalmente, reconociendo que la esclavitud nunca dejó de existir por completo) parecían desafíos inalcanzables en su época, descartados como imposibles y descartado como utópico o ni siquiera imaginado. La experiencia humana antes de estas hazañas seguía otras leyes, estaba sujeta a otras limitaciones. El status quo siempre ejerce su presión y, para muchos, no tenía sentido siquiera debatir algo que rompía radicalmente con la realidad actual. Afortunadamente, estas personas desprestigiadas se equivocaron, pero solo porque otros mantuvieron el discurso y las acciones necesarias para cambiar la realidad actual.

Pero al igual que los perros y los gatos, no todos los humanos tendrán la misma sensibilidad ante los hechos que exponen el sufrimiento de los demás, ni se preocuparán por igual por las personas que no son ellos mismos ni su entorno más cercano. La empatía más allá de quien conocemos más de cerca requiere esfuerzo, más aún para incluir a otras especies. La disonancia cognitiva es un obstáculo poderoso que hay que superar y es posible que ni siquiera estés dispuesto a reconocerlo. Sin embargo, si las imágenes de los cuerpos lacerados de animales que no querían ser asesinados pudieron causarte alguna incomodidad, tal vez sea hora de reconocer lo que revela esta mirada y no desviarla más.

Cabra viviendo en un santuario animal en España, 2021. © Vitor Schietti

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